佛学能否为「意识研究」带来启发?

来源  :   I派生活     2020-06-17 22:51:14

2020-06-17

脑如何将神经讯号蜕变成意识?主观意识如何被创造出来?这个有趣的议题诚如〈名家论战:意识如何产生?〉作者柯霍(Christof Koch)和格林菲尔德(Susan Greenfield)所言,到目前为止,进步神速的脑神经科学还无法获得令人满意的解释。这表示,脑神经科学在意识的领域,似乎落后它的其他领域,例如运动的机制、记忆的处理、脑病的病理、脑病的治疗等。

绝大部份的神经科学家都认为脑是心智(mind)的器官,他们是一元论者,不赞同笛卡儿的身心二元论,认为二元论是人为的东西。但是进一步思考这个议题时,这种想法也许会被认为是某种化约论和某种唯物论。有人说,西方神经科学对脑的看法属于部份约定唯物主义的理论,这里的「部份」表示我们无法完全了解脑;每个研究回答的问题,会产生另外的问题,因而无法清楚说明脑的运作与意识的关係,更不用说特殊意识如何产生。在这观点上,美国心理学之父詹姆斯(William James)同意:「每种科学都承认,大自然的奥秘超越科学。科学的程式,只有近似而已。」

谈到意识,又有另一种问题产生。意识的定义,人言人殊。正如笔者的神经医学启蒙老师奥斯汀(James H. Austin)在他的着作《禅与脑》中所说:「每个人都知道,一般意识感觉起来像什幺,我们身在其中。但是像恋爱,任何字典的文字,都无法满意定义它;科学的研究亦是如此。所以,问题开始于意识是『一个语言学建构的概念』的事实。我们用来描述意识的文字,是为了满足人类社会沟通的需要。脑机制不包含语言学的概念。」

主观的意识,统合了经验,而且在时间上具有连续性,并且具有不变的参考中心(亦即「自我」)。奥斯汀认为,当「脑把外界事件编码(encode),产生其他意识」,而「脑把我们变成『中央机构』,经验内在与外在事件,并产成自我(self)感」,这两种同时的过程互相穿透时,一般意识于焉出现。

佛教对意识的看法

意识这个名词,虽然是西方哲学与科学的产物,但东方佛教很早就开始探讨这个问题,佛教用的是「心识」(mind,也译做心智、心性)这个名词。自从1987年开始,在达赖喇嘛的号召下,每两年在他居住的印度达兰萨拉市举办「心智与生命研讨会」,邀请哲学家、脑神经科学家、心理学家等共居一室几天,探讨生命和心灵的问题,「意识」是在这些会议中常常遭逢到的问题。东、西方意见交集擦出的火花,将东方佛教的意识问题,搬上西方神经科学的檯面。在这些会议之前,佛教对意识看法,往往是比较陈述性的;在这些会议之后,它们已经能被公开讨论。

正如其他宗教和学派,佛教也有不同派系,因而对意识的看法依照派别而有细微或显着的不同。

佛教的基本教义认为,有情众生的「心–身」系统具备有五蕴(色、受、想、行、识)才能感受到外在世界,并与它互动而产生「自我」感。

「色」是物质界,指我们的身体和外在环境,身体是生理的,包括五种感觉器官(眼、耳、鼻、舌、触)和神经系统,环境是物理的,包括环境本身和用以了解它的符号。「受」、「想」和「行」三蕴则属于心灵界,从神经科学的角度看,这三蕴属于神经系统,属于身体的,也是生理的,但是它们是生理活动产生的心理现象。「识」应是分别心(discriminating mind),它包含其他四蕴,故横跨物质和心灵两界。

密教或金刚乘则将意识分为三个层次:心识的「粗层次」依随身体而起,当脑部没有作用时,这些层次的心识不会出现,因此心识的生起有赖于脑部的活动,这是一种因果关係,表示脑部功能对于心识过程的生成,提供相辅相成的缘起。心识的粗层次之下,还有存在于睡眠、死亡和禅定的「细微层次」,以及更深层的「极微细层次」。

在「禅」(Zen)的训练中,意识可以由一般形式变成特别的异常状态。打坐者会惊奇地发现,当他们最后达到无念的时刻时,不必去想,也会感觉到有意识。意识以有觉知开始,觉知具有能接受的特点,在高度专注的时候,觉知本身传达特殊的、几乎能被触及的感觉,并觉得他在掌握它。此时,打坐者脑波呈现快速的电位变化,显示脑正处于一种活化的状态。

依赖脑的活动产生的一般意识,无法适用于打坐时产生的特别异常状态。因为经验者不再从「自我」的参考点出发,现实会改变,意识经验亦随之改变。对此,达赖喇嘛也认为意识有两种,即「感觉意识」和「概念意识」,特别异常状态的产生似与「概念意识」比较有关係,这表示概念的变化,例如自我概念的消失,会影响经验的觉受、意识的觉性。

而「开悟」时,打坐者从上述的异常交替状态(extraordinary alternate state)进入高层异常交替状态(advanced extraordinary alternate state)。此时,打坐者会觉得自我消失,看到真实本性、无恐惧等。虽然奥斯汀认为,此种开悟状态已经改变了脑的运作,不过佛教方面除了描述开悟见性的状态,似乎未有更深入的探讨。

佛学与脑科学的差异

脑科学认为,意识依赖脑的活动而产生,是脑的突现特质(emergent property),但是这种想法被佛教认为是化约论和唯物论。佛教认为,意识是独立于脑之外的微细存在形式,但承认粗层的意识或心识是由脑活动产生。

佛教和西方神经科学之间的主要争执点是意识的性质。神经科学认为,意识的各种层面是由不同神经迴路的複杂联络方式产生,这个解释模式,把意识看成是无数神经网络活动产生大量讯息的突现特质。但是神经学家不得不承认,他们还不清楚神经网络複杂的组合,如何能让个体察觉到自身的存在。

神经科学与佛教对意识拥有不同的想法,而且几乎南辕北辙,这主要是由于方法和理论的不同。例如佛教利用禅修打坐稳定心识,以便仔细审查心识,最后「发现」在知觉和思维之外,还有意识的微细层面──这是所谓的内在觉性(intrinsic awareness),它不需要依赖身体或脑。套用科学哲学家孔恩(Thomas Kuhn)的说法,佛教和神经科学代表的是两种不同的典範(paradigm),佛教的内观和冥想与神经科学的观察和实验,是完全不同的探索方式。

长久以来,神经科学与佛教一直没有正视彼此对于意识的观察与想法,正如研究藏传佛教的美籍学者华莱士(B. Alan Wallace)在《意识的歧路》后记有一段话:「对用客观物理关联观察心理活动的科学家而言,脑显得非常实在。相形之下,第一手探索心理现象的精密技术却没有同样的进展,而使观想、信仰、情绪、意识本身等现象,普遍地被视为只是脑的幻相。……另一方面,长久以来,佛教禅修者忽略了脑对心灵的影响,因而几乎不重视脑。」

我觉得,现在时机已经成熟,佛教与脑科学要合作:佛教可以应用科学客观求证的方法,探讨意识和心灵;而脑科学也可以应用佛教的内观和观照方法,做意识的实验研究。

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